-"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов". (Бытие 1:14)

Упоминание о волхвах заставляет нас обратиться к истории рождения Иисуса Христа. Однако, в Библии об этих странниках сказано немного. Рождество описывали два евангелиста Лука и Матфей. Но Лука, вообще, не упоминает о волхвах ни слова. А Матфей посвящает им лишь 12 строф, в которых сведения о путешественниках весьма скупы.

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением.

Это были три царя-волхва, Балтазар, Мельхиор и Каспар, которые согласно Евангелию от Матфея преподнесли в ночь Рождества свои дары новорожденному мальчику Иисусу: ладан, золото и мирру.

Есть греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвертом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Балтазара зовут Вифисарей.

В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Православная церковь не считает их царями, не подсчитывала их число, не давала им имена и не вписывала их в доктрину.

Однако, как выясняется, это не единственное упоминание в Библии о волхвах. Ещё в «Ветхом Завете» можно найти пророчество о их появлении. Так в Пророчестве Исайи (60:6) говориться «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу Господа». И псалом (71:10 -11) «Цари Фарсиа и островов принесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклоняться Ему все цари, все народы будут служить Ему». Так образы волхвов получили царские титулы.

Что мы знаем из преданий о царях-волхвах?

Рассказ о волхвах таит множество загадок. Кем они были, откуда пришли, почему именно им открылась величайшая тайна христианства? Волхвами в древнем мире называли мудрецов, прорицателей и астрологов.

У славян с течением времени это слово приобрело негативный оттенок, так называли колдунов, чернокнижников, служителей зла. Принято считать, что волхвы - это языческие жрецы. Но у славян волхвы и жрецы принадлежат к разным (и даже противоположным) направлениям славянского язычества. Волхвы (волсвы) - это поклонники Волха и Велеса. Волх - бог-оборотень, он и волк. Культ волка известен не только на севере славянского мира. Культ волка-огненного змея был и у южных славян (вук): http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/volhv.html

Отсюда идет путаница в православии волхвов с колдунами.

Но во времена Ассиро-Вавилонского царства это были весьма уважаемые люди. Они были целителями, предсказателями, исполнителями священных обрядов. Волхвы занимали почетные места советников при царях, потому что умели толковать сны, в которых, как считалось, боги давали людям советы, составляли гороскопы, предсказывали судьбу. Греческий историк Геродот считал, что они были особой кастой священнослужителей, как левиты у иудеев.

Астрология была наукой своего времени, именно по звездам астрологи изучали природу. Тайну рождения Сына Божьего они получили не непосредственно от звезд, а от Бога, который с помощью знакомой им астрологии открыл им великую тайну.

Откуда персы узнали главную тайну христианства?

Весь Древний Восток два тысячелетия назад жил ожиданием великих перемен, и появления Мессии, обещанного иудейскими пророками. Как это ни удивительно, но и персы -последователи учения Заратустры, тоже пребывали в этом ожидании. Основатель их веры, Заратустра, предсказывал, что появление новой звезды предвосхитит рождение великого Спасителя человечества. Зороастризм имеет точки соприкосновения, как с иудаизмом, так и с христианством. Прежде всего, это монотеистическая религия, с верой в единого бога, это ожидание Спасителя, стремление к совершенствованию мира, представление о воскрешении, и жизни после смерти, это вера в первого человека по имени Йима...

В первые века нашей эры митраизм, имеющий зороастрийские корни, составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра (родившийся 25 декабря) воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры.

Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка - и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге - древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях (в астрологии Зодиакальный круг тоже имеет три креста, деля его на: кардинальный, фиксированный и мутабельный кресты).

Митра - солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца - двум равноденствиям и двум солнцестояниям.

В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось - светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния - 25 декабря. http://ruavesta.narod.ru/articles/mithraism.htm

Мы видим, что изначально религия Христа имела много общего с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда она приобрела статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения восточных идей, которые на первом этапе составляли значительную часть христианской теологической доктрины. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение было предсказано пророком Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право на монополию в толковании Евангельских истин.

Если представить, что волхвы были служителями культа зороастризма, понятно, что они были готовы воспринять в понятной для себя форме весть о скором рождении Спасителя. Ее они увидели в составленных гороскопах, которые определяли не только судьбы людей, но и стран, и даже всего мира.

Говоря о волшебной звезде, которая открыла тайну рождения Христа и указывала путь волхвам, возможно, следует разделить реальное знамение небес и появление путеводной звезды, которая двигалась вопреки всем законам и явно не имела астрономического происхождения.

Протоиерей Константин Пархоменко:

«В Евангелии от Матфея мы читаем, что была удивительная звезда, которая ярко светила на небе и привела далеких заморских гостей из Персии в Вифлеем. В разное время высказывались разные точки зрения. Была версия, что это комета. В 12 году до нашей эры, действительно, пролетала комета Галлея. У римского историка Кассия Диона в "Римской истории" мы читаем, что было много знамений, в небе над Римом находилась крупная комета Галлея, и все предсказывали, что грядет что-то очень серьезное. Но все-таки 12-й год и 5-6-ой, в который, как мы уже говорили, родился Христос, отдалены друг от друга. Хотя мы находим черты кометы в рассказе Матфея, где сказано, что звезда шла перед ними и остановилась.

Может быть, это была вспышка сверхновой звезды? В 5-м году до нашей эры в созвездии Козерога вспыхнула сверхновая звезда. Современные ученые смогли посчитать, что это была очень яркая вспышка, и о ней говорится во многих хрониках мира, особенно в китайских хрониках.

Возможно, что это была и не реальная звезда, но какой-то небесный, ангельский знак, который Бог устроил в качестве чуда. Многие святые отцы придерживаются такой точки зрения. Если это была звезда, которую увидели в Персии, надо учесть, что в то время путь из Персии в Палестину занимал не менее года, ведь люди путешествовали пешком, с остановками.

В 1599 году известный астроном Иоганн Кеплер предложил свое решение. Он рассчитал в своих таблицах, что в 7 и 6 годах до нашей эры продолжалось свечение на небе в результате следующего явления: совпали орбиты планет Юпитера и Сатурна, позже к ним присоединился Марс. Сейчас это явление носит название парада планет. Для жителей Земли это выглядит, как некое свечение.

Существует известное толкование, что символизирует каждая планета. Юпитер - царская планета, Сатурн - планета Палестины, то есть совпадение этих планет могло привести к мысли, что в Палестине появился какой-то царь. Специалисты-астрологи, волхвы могли понять это и прийти в столицу Иерусалим, чтобы спросить царя Ирода, где родившийся Царь Иудейский, звезду которого они видели на Востоке. Современные ученые считают, что эта точка зрения имеет серьезные основания.

То, что рассказ о звезде не является фантазиями евангелиста, но под этим лежат исторические сведения. Лично я склоняюсь к точке зрения Иоганна Кеплера о совпадении Юпитера и Сатурна, а позднее и Марса. Марс - планета войны, а мы помним слова Христа "Не мир пришел Я принести, но меч", объявлена война сатане и греху. Были воздвигнуты гонения и на Христа со стороны грешных людей. То есть явление Христа приводит к войне в Палестине, к глобальным потрясениям.
Возможно, увидев все это в 7-ом году, волхвы собрались и дошли к 6-5-му году до Христа, который родился в это время, поклонились Ему. Матфею важно показать, что Христос пришел не только ради евреев, которые его наоборот отвергают, но Он пришел к людям всей земли. Евреи отвергают, а язычники поклоняются. Еврейский царь Ирод хочет разыскать и убить Богомладенца, именно Матфей приводит горькие слова Христа "к своим пришел, и свои не приняли".

Профессор Дэвид Хьюз, астроном из Университета Шеффилда, впервые опубликовал обзор теорий, объясняющих возникновение "звезды волхвов", еще в 1970-е годы.
Наилучшим объяснением этого, по словам Хьюза, является так называемое тройное соединение планет - когда Юпитер и Сатурн выстраиваются в одну линию с Землей. Причем это должно было произойти трижды на протяжении короткого отрезка времени.
"Такое происходит, когда на одной прямой располагаются Солнце, Земля, Юпитер и Сатурн", - объясняет Хьюз (в астрологии Юпитер отвечает за символ Бога,милосердие; Сатурн - за символы Бога-Отца, закон, Верховный Судия).

"После того как планеты выстраиваются в ряд на своих орбитах, Земля начинает как бы "обгонять" их, из-за чего кажется, будто Юпитер и Сатурн меняют направление своего движения в ночном небе", - объясняет О"Брайан.

Еще большей значительности этому явлению придавал тот факт, что слияние планет, вероятно, имело место в созведии Рыб - то есть в одном из знаков Зодиака. (эзотерическое имя Христа – Рыбы. С рожением Христа началась Эра Рыб. На ранних христианских храмах обязательно изображали Рыб, что подтвердили раскопки в Израиле первых христианских храмов)

"Соединение планет, подобное этому, происходит лишь раз за примерно 900 лет, - подчеркивает О"Брайан. - Так что для астрономов Вавилона 2000 лет назад это должно было послужить сигналом к чему-то чрезвычайно важному".

Вторым возможным объяснением Вифлеемской звезды может быть появление очень яркой кометы.

"Когда они приближаются к Солнцу, лед начинает таять - солнечный ветер уносит эту субстанцию в космос, так возникает "хвост" из кометного материала", - рассказывает О"Брайан. По словам профессора Хьюза, хвост, направленный в противоположную от Солнца сторону, - один из факторов, который делает версию кометы столь популярной.

Больше всего ко времени евангельских событий подходит довольно яркая комета, появившаяся в созвездии Козерога в 5 году до н.э., которая была описана китайскими астрономами. (вспомним, что Христос родился 25 декабря, когда Солнце стоит в Знаке Козерога)

Те, кто склоняются в пользу версии "пятого года", указывают, что та комета должна была для наблюдателя из Иерусалима находиться в южной части неба (то есть в направлении Вифлеема), с головой, расположенной очень низко над горизонтом, и хвостом, направленным вертикально вверх.

Еще одна теория предполагает, что внимание волхвов могло привлечь рождение новой звезды.

Ряд астрономов полагает, что дорогу волхвам могла указать новая звезда
Существуют записи - опять-таки, сделанные звездочетами на Дальнем Востоке - о новой звезде, загоревшейся в небольшом созвездии Орла в северной части неба в 4 году до н.э. (В христианстве орел - дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд, обновление юности (Псалмы, 103:5) Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он - Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов.

Считалось, что орел олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом; орел, терзающий добычу, - дьявола. http://www.ezospirit.com.ua/index/orel/0-2012)

По мнению доктора Роберта Кокрофта, управляющего планетарием Университета Макмастера в Онтарио, новая звезда является "хорошим кандидатом" на звание Вифлеемской звезды.

"Она может возникнуть как новая звезда в созвездии и снова угаснуть несколько месяцев спустя, - объясняет он. - Она не слишком яркая, что объясняет отсутствие записей о ней в западном мире". По мнению Кокрофта, вспышка этой звезды могла служить одним из указаний для волхвов, совершающих свое путешествие.

В то время как другие "знамения" нужны были для того, чтобы побудить волхвов отправиться в путь на запад, в сторону Иерусалима, - говорит он, - прежде чем они смогли бы добраться туда, прошло бы как минимум несколько месяцев. К этому времени созвездие Орла (вместе с новой звездой) могло оказаться на небе в южной части. Вифлеем лежит четко на юг от Иерусалима, так что волхвы могли "следовать" за этой звездой, направляясь в Вифлеем".

Итак, все трое волхвов были звездочетами (астрологами): Балтазар – жил в Индии, Мельхиор – жил в Персии, а Каспар жил в Африке.

Мельхиор.

В те дни жил в царстве Мидийском и Персидском великий волхв, умудренный годами и облеченный премудростью, искусный в чтении небесных знамений и толковании снов: мудрец с длинной белой бородой и глазами цвета неба - Мельхиор, сын Мадая, сына Иафета, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Со дня смерти его благородной супруги пелена слез покрыла мир в его глазах, и сердце его дрожало под снегом скорби:

«Что проку становиться единой плотью в радости любви, если смерть должна оторвать нас друг от друга? В чем тут ложь? В моем ли сердце, которое продолжает биться и любить тебя, или в твоем теле, которое больше не отвечает мне, возвращаясь в небытие?»

И он подолгу оставался на высокой башне и озирал ясные ночные небеса гор уставшими от слез глазами из-под шапки снежно-белых волос.

И вот она, наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Тигр, что в царстве Мидийском и Персидском. В миг, когда Мельхиор увидел ее, сердце его вновь зазеленело, как лопнувшая по весне древесная почка: звезде была ведома тайна любви и смерти. Он спустился с башни и приказал слугам седлать коней. Он положил в ларец мирру и алоэ, покрыл благовония шелковым платом и льняными пеленами. Потом сел на свою верную белую лошадь и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Балтазар

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы.

В те дни жил в царстве Савы и Хавилы благородный и доблестный владыка: войска его всегда были победоносны, хотя никогда он первым не объявлял войны; торговля его процветала, хотя весы его всегда отмеривали верно; суды его были строги, хотя никогда он не осуждал невинного: царь с густою черной бородой и глазами цвета бронзы – Балтазар, сын Савы, сына Евера, сына Сима, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и был он женат на нежнейшей из принцесс аравийских, и родил с ней прекрасных детей, безжалостный свет пустыни затмевал мир в его глазах, и сердце его дрожало под гнетом дневного жара:

«Что проку носить корону и властвовать над людьми, если приходится беспрестанно обуздывать насилие и несправедливость и карать виновных? В чем тут ложь? В восхвалениях тех, кто славит меня, как божество, за мои победы, или в проклятиях тех, кто зовет меня тираном, стремясь занять мое место?»

И он подолгу оставался на галерее своего дворца в Сане и озирал бархатные ночные небеса пустыни золотистыми глазами, беспокойно лохматя свою кудрявую бороду.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы. В миг, когда Балтазар увидел ее, сердце его вновь расцвело, как пустыня после первого ливня: звезде была ведома тайна господства и братства. Он спустился с галереи, передал управление царством своей царице и призвал двенадцать воинов свиты. В сокровищнице дворца он взял золота и серебра, драгоценных камней и лучших жемчугов. Потом поднялся на спину самого выносливого из своих верблюдов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

«Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля», - пел Валаам, муж с открытым оком.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Гихон, что протекает в земле Куш, в Эфиопии.

В те дни жил в царстве Куш юный высокородный принц, младший сын Царя Царей, равно искусный в охоте на львов и в сплетении мелодий на арфе; принц с эбеновой кожей, еще безбородый юноша с глазами цвета ночи: Каспар, сын Хуша, сына Хама, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и молод, и силен, и красив был принц, тяжкие тучи сезона дождей омрачали мир в его глазах, и сердце его дрожало под ветром тревоги:

«Что проку родиться исполненным даров, если тебе не судьба властвовать ни над чем? Мои братья по праву старшинства станут один царем, другой – военачальником, третий – верховным жрецом! Что проку волноваться, оказавшись в золотистом кольце смеющихся служанок, если мне предстоит жениться на той, кого изберет для меня Царь? В чем тут ложь? В унаследованных от предков законах, держащих в плену мою жизнь, или в желании сердца моего – быть свободным, как лев саванны?»

И он подолгу оставался на высотах Аксума и озирал дикие ночные небеса длинными обсидиановыми глазами, откинув назад царственную косу с вплетенными лазуритовыми бусинами.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Гихон, что в земле Куш. В миг, когда Каспар увидел ее, сердце его вышло из берегов, как поток в день половодья: звезде была ведома тайна свободы и жизни. Он спустился в город и, ничего не сказав Царю, своему отцу, призвал к себе пажа. В суму он положил благовонную смолу - слезы ладанного дерева, алебастровый сосуд, полный чистого нарда, и палочки корицы. Потом забрался на самого доброго и покладистого из царских слонов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Так, увидев Вифлиемскую звезду, волхвы отправились в путь и, скитаясь по Азии, встретили друг друга. Учитывая, что все трое были искушенными волхвами-астрологами, они вполне могли рассчитать место и время своей встречи!

По божьему промыслу именно эти чужестранцы получили откровение о том, что Мессия, которого так давно ждал мир, должен родиться в Иудее. Волшебная звезда вела их из далекой страны, и должна была указать место, где искать удивительного младенца. Но перед входом в столицу звезда исчезла с горизонта, и путники решили разузнать о нем у нынешнего царя, который, возможно, был связан родством со Спасителем.

В то время Иудеей правил жестокий тиран Ирод, который больше всего на свете боялся лишиться власти. Одного только подозрения в том, что на его трон посягают, было достаточно для самой жестокой расправы. Ирод убил трех своих сыновей и родного брата, наводнил страну осведомителями и управлял с помощью подкупов, интриг и убийств.

Добравшись до Иерусалима они пришли к Ироду. Об этом нам рассказывает Евангелие:

«Когда же Иисус родился в Бетлегеме (Вифлееме) Иудейском, в правление царя Ирода, тогда пришли в Иерусалим цари-волхвы из стран Востока и спрашивали:
- Где тот Новорожденный, которому предназначено стать царем Иудеев? В странах Востока лицезрели мы Звезду Его и пришли преклониться перед Ним.

Когда царь Ирод узнал об этих расспросах, то был смущен и встревожен, а вместе с ним и весь город Иерусалим. Он созвал всех высших священников и книжников народа и спросил их:

Где должен родиться Христос?

И они отвечали:

В Бетлегеме Иудейском, - так значится в пророческих книгах.

Тогда Ирод пригласил к себе царей-волхвов и в доверительной беседе выведал у них в точности время появления Звезды. И направил их в Бетлегем и сказал:

Идите туда и тщательно разузнайте все, что можно, о Младенце, и если отыщете его, то принесите мне весть об этом; тогда смогу я также отправиться туда, чтобы преклониться перед Ним.

Выслушав эти слова царя, они пошли.

И вот та Звезда, которую они лицезрели в странах Востока, указывала им путь, пока не стала над домом, где был Младенец. И когда они узрели тут Звезду, то преисполнились великой радостью.

Две тысячи лет назад Вифлеем был маленьким, ничем не примечательным городком, в котором в год рождалось всего 10-15 мальчиков. Но отсюда происходил царь Давид, и именно здесь появился на свет ребенок, приход которого предсказывали великие пророки.

Они вступили в тот дом и увидели Младенца и Марию, Мать Его, и благоговейно преклонились перед Ним, открыли свои сокровища и преподнесли свои дары: золото, ладан и мирру. (Золото они принесли как подать Царю, ладан, как Богу, потому что он употреблялся при богослужении, а мирру – как человеку, которому предстоит смерть, а тела умерших принято было натирать благовонными маслами).

В некоторых апокрифических источниках рассказывается о неком «испытании» волхвов. Придя в Вифлеем, волхвы нашли Богородицу и Младенца, предварительно задав Богоматери целый ряд вопросов, ответы на которые убедили их, что перед ними Те, кого они ищут.

Уверовав, что перед ними Богородица, они воскликнули: «О мать матерям, все боги персидские прославили тебя! Велико твое прославление, ибо ты стала выше всех славных!"

Чтобы понять, кто перед ними, волхвы, якобы протянули ребенку сразу все дары. Он, не колеблясь, взял сразу все три, поскольку имел все три ипостаси, которые символизировали дары – был одновременно, Богом, Царем и Человеком.

Когда волхвы исполнив свою миссию, пустились в обратный путь, во сне им явился Ангел, который повелел отправляться домой другим путем. Они пошли назад другой дорогой, а Ирод, не дождавшись известий о младенцах, в приступе безумной ярости и страха учинил ужасное – приказал истребить всех младенцев до двух лет. Но младенец Иисус был спасен, Господь оберегал Святое семейство и через ангела Святой Иосиф получил откровение о том, что ему с семьей нужно скрыться в Египте. (Матфей, глава 2)

Т.е. волхвы-астрологи были спасены, вернулись на родину и дожили там до глубокой старости, а их рассказ о путешествии был записан на золотой доске.

Существуют легенды о дальнейшей жизни волхвов, что они были крещены апостолом Фомой.
Христианские историки средневековья рассказывают легенду о последней встрече волхвов. В Турецком городе Шева, спустя более чем полвека с их первой встречи, собрались волхвы последний раз поклониться Христу, будучи в то время глубочайшими старцами (более 150 лет). http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-25791/

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн. Там они покоятся и по сей день, в уникальном храме, на вершине которого вместо креста Вифлеемская звезда. (Видео-сюжет экскурсии по одному из величайших соборов мира – Кельнскому собору https://youtu.be/PTsduhBUO4E)

На западе есть отдельные дни почитания каждого из волхвов, а также общий «Праздник трех царей». Он отмечается 6 января и сопровождается особыми красочными карнавалами и представлениями, в этот день жгут костры и готовят специальное угощение.

В православном календаре нет отдельных дней почитания волхвов ибо православные богословы считают волхвов - колдунами, сознательно и умышленно относя астрологию к колдовству, хотя она не имеет никакого отношения к магии и колдовству, а является наукой, изучающей закономерности протекания процессов во времени. Так и метеорологию можно причислить к магии... Ведь метеорология, изучая закономерности протекания атмосферных явлений, предсказывает погоду!))

Иллюстрация Ричард Кин "Поклонение волхвов"

• Закон Божий
• Библейская энциклопедия
• диакон Андрей
• А. Мамонтов

Волхвы́ - общее название, применявшееся ранее к магам, чародеям, колдунам, астрологам (астрономия и астрология были в древности практически неразделимы).

Предание говорит, что волхвов было трое. Их имена – Каспар, Мельхиор и Валтасар – впервые встречаются у прп. († 735). В некоторых повествованиях они описываются как представители 3-х возрастных групп и ветвей человечества: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар – «бородатым старцем», а Мельхиор – «темнокожим», происходящем из Эфиопии. в настоящее время находятся в кафедральном соборе г. Кёльн.

В чем состояло значение поклонения волхвов Богомладенцу Иисусу?

Поклонении волхвов показало готовность не только иудеев, но и язычников принять Иисуса Христа как Царя царей. Более того, принятие их даров, имевших, согласно Преданию, символическое значение, показало желание и готовность Самого Бога принять в число участников Нового Завета язычников, всех людей вообще (заметим, что согласно преданию Римской церкви, сообщающему о волхвах как о царях, и называющему их имена - Мельхиор, Каспар, Валтасар - эти трое являлись представителями трех возрастов и трех родоночальников послепотопного человечества (первый - старец, потомок Сима, второй - юноша, потомок Хама, третий - возмужалый, потомок Иафета) (добавим, что точное количество волхвов нам с достоверностью неизвестно: в раннехристианском искусстве изображения этого сюжета могли включать двух, трех, четырех поклоняющихся; некоторые отцы Церкви допускали, что волхвов могло быть 12; см. по этому поводу: )).

Вместе с тем поклонение волхвов обличило тех иудеев, которые хотя и должны были бы признать Спасителя в числе первых, но не сделали этого по ряду причин. Во времена Ветхого Завета на еврейский народ была возложена особая миссия быть хранитем веры в Единого Бога: им было «вверено слово Божие» (). Проповедь ветхозаветных пророков содержала указания на время () и место () рождения Христа, на некоторые обстоятельства Его служения, на Его смерть и Воскресение (

ВОЛХВЫ - особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности и приобретший особенную известность вследствие того, что представители его явились в Вифлеем поклониться новорожденному Христу (Матф. 2, 1 и 2). Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его волх. или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волхвов - древний Восток. Магия или волхование было одною из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии. Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, напр., приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее волхвы, маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг, который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших советников вавилонского царя (Иерем. 39, 3, и 13). Сами волх. разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писанных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волх., занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своею специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские волх. были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов. У египтян также были мудрецы или волх.; их волхование весьма близко напоминает собою подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход. 7, 8-12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян сообразно с их более серьезным характером и самые волх. отличались серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений. От ассиро-вавилонян волх. перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волх. Из Персидской монархии понятие волх. перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Впрочем, Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской. Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей Киропедии. По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались «у персов философы и богословы». В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и пр. От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, волх. перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных волх., как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное суеверие. Тацит называет мудрость восточных волх. суеверием (magicae Superstitiones), а Плиний видит в пей «пустоту» и «обман» (vanitates magicae, mendacia magica). Римские сатирики времен империи бичуют как самых магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, волх. получали все больше и больше влияния в римском обществе. Во многих домах римской знати волх. состояли на жалованьи, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II в. до P. X. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к волх. В последующее время иные правители преследовали волх., а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским Волхвам и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиверий и Клавдий также издавали различные постановлений касательно изгнания «математиков и магов», хотя известно, что лично Тиверий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми «стадами халдеев» (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Весиасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных волхвов, как напр., Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность. Само понятие о магах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы волх. были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Совер относился к волх. так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоплетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волх. нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов.

Что касается тех волхвов, о которых упоминает евангелист Матфей в истории рождения Христа, говоря, в Иерусалим «пришли с востока волх. и спрашивали, где родившийся царь иудейский» (Матф. 2, 1 и 2), то трудно решить, что это были за люди, из какой страны и какой религии, так как евангелист не дает никаких указаний на это. Но дальнейшее заявление этих волх., что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (Мф. 2, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волх., которые занимались астрономическими наблюдениями. Если так, то к путешествию в Иерусалим могло побудить их следующее явление. Около времени Рождества Христова, именно в 747 году по основании Рима, на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией, т. е. именно халдейских волх. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс, который еще более усилил необычайность всего явления, носящего на себе печать чудесности (см. «Звезда на востоке»). Волх., поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, «отошли в страну свою», возбудив тем крайнее раздражение Ирода. О них сложился целый цикл легенд, в которых эти вост. мудрецы являются уже не простыми волх., а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их - Каспар, Мельхиор и Вальтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волх. получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7.000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то ап. Фома встретил их в Пареии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополь, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием трех царей (6-го января), и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц.

По литературе предмета, кроме специального исследования Ленормана о магии халдеев, можно указать на статьи в специальных словарях: Герцога, под сл. Мagier, Смита под сл. Magi и др. См также обстоятельную ст. проф. П. Протопопова: «Волхвы египетские, вавилонские и вифлеемские» («Вера и разум» 1902 г., кн. 23 и 24) (Ср. Энцикл. Словарь Брокгауз-Ефрон т. 13).

* А. П. Лопухин

Источник текста: Православная богословская энциклопедия . Том 3, стр. 757. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г.

Поклонение волхвов Богомладенцу Христу

Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных царя, их называют еще волхвами, принесли богатые дары. Волхвы эти были не только правителями, но и учеными: они наблюдали небесные светила и, когда заметили на востоке чудесную звезду, пошли за ней на поклонение Богомладенцу. Предание сохранило их имена: одного звали Валтасар, другого Гаспар, третьего Мельхиор.

В дар новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Золото подносили в дар царям. Ладан – дорогую ароматическую смолу особого дерева - в древности подносили в знак великого благоговения. Смирной – дорогим благовонием - в то время помазывали усопших.
Итак, волхвы принесли Христу золото как Царю, ладан как Богу, смирну как Человеку. И эти дары волхвов сохранились до наших дней!

Золото – двадцать восемь небольших пластин разной формы с тончайшим филигранным орнаментом. Ни на одной из пластин орнамент не повторяется. Ладан и смирна – небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. Дары волхвов пребывают сегодня на Святой Горе Афон (Греция) в монастыре св. Павла. Ценность их, как духовная, так и историческая, неизмерима. Помещены эти величайшие христианские святыни в особые ковчеги.

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения, Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя были изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла – передала их туда сербская царевна Мария.

Царица сербская Мария передает Святини Афону

От даров и поныне исходит удивительное благоухание. Иногда их выносят из монастырской ризницы для поклонения паломникам, и благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.

Дары волхвов – на Афоне, а мощи волхвов – в Кельне (см. ВiК №1(47) 2010, стр.10-11).

Такое можно увидеть только в Свято-Пантелеймоновом монастыре на Рождество Христово: двумя склоненными друг к другу еловыми ветками оригинально оформлен вертеп над установленной в глубине под углом небольшой старинной иконой, изображающей Святое Семейство и рождественскую звезду над вифлеемским небом. Священноархимандрит Иеремия и иеромонахи в белоснежных ризах поочередно прикладываясь к иконе, напоминают мне тех самых волхвов со свитой, пришедших на поклонение Богомладенцу.

"Если желаешь увидеть дары самих волхвов, поезжай в монастырь святого Павла" , - напутствовал меня перед благословением духовник Макарий, на худом и впалом лице которого после рождественского поста, кажется, не хватает кожи, и только празднично сияют серо-голубые глаза.

Часовня на месте передачи Святыни царицей Марией

В устье ущелья между впадающими в море горными потоками, возвышается основанный в Х веке монастырь святого Павла. В ХIV столетии эта обитель была славянской, и дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Мара), будучи вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II, передала в обитель найденные в Константинопольской сокровищнице греческих императоров части золота, ладана и смирны, принесенные волхвами в дар вифлеемскому Младенцу Господу Иисусу Христу. По преданию, сербская царевна Мария сама хотела внести эти бесценные сокровища в монастырь, но "ей было внушено свыше не нарушать строгого афонского устава" , запрещающего женщинам вход в монастыри Святой Горы. На том самом месте передачи сокровищ монахам, где когда-то стояла коленопреклоненная Мария, ныне находятся Царицын крест и часовня-памятник, запечатлевший изображение этой встречи. Дары волхвов, свидетельствуют церковные историки, бережно хранила всю жизнь Матерь Божия, передавшая их незадолго до своего Успения в Иерусалимскую Церковь, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Далее дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь для освящения новой столицы империи, где их поместили в храме Св. Софии. Позже дары попали в город Никею и хранились там приблизительно 6 столетий. Дары вновь возвратились в Константинополь, а после падения города (1453) они были переправлены на Афон.

Монастирь св. Павла на Афоне

Монахи-святогорцы сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. С особым тщанием бесценные сокровища хранят греческие иноки монастыря Святого Павла в нескольких небольших ковчегах-мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велика для всех паломников духовная, историческая и археологическая ценность даров волхвов, поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители. Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфениус Моренатос, в порядке исключения, позволил в январе 2002 сфотографировать дары волхвов (см. фото). Обратимся к преданию, где рассказывается, как волхвы принесли в дар родившемуся Богомладенцу золото, ладан и смирну. Золото - как подарок для Царя, ладан (дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести) – для Бога, смирну – для Человека и Спасителя, ставшего Сыном Человеческим. Сохранившееся до наших дней золото представлено в виде приблизительно трех десятков небольших пластин, напоминающих формы трапеций и многоугольников, где древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков - это и есть ладан и смирна.

Евангельское повествование о рождении ночью в Вифлееме Богомладенца знает каждый. В Законе Божьем (составитель - протоирей Серафим Слободской) рассказывается, что вифлеемские пастухи первыми узнали о рождении Спасителя. Волхвы как персонажи повествования о Рождестве Христовом, пришли из далекой страны с Востока. Волхвами, или мудрецами, назывались в те далекие времена ученые люди, наблюдавшие и изучавшие звезды. Тогда люди верили, что при рождении великого человека на небе появляется новая звезда. Волхвы же эти были люди благочестивые, и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение - на небе появилась новая, необычайная звезда. Увидев чудно мерцавшую звезду, волхвы сразу поняли, что ожидаемый народом "Великий Царь Израильский" уже родился. Они собрались в путь и пошли в столицу иудейского царства, Иерусалим, чтобы узнать там, где этот Царь родился, и поклониться ему. Царь Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления новой звезды. До этого царь Ирод спросил священников и книжников: "Где должно родиться Христу?" . Они ответили: "В Вифлееме Иудейском, потому что так написано у пророка Михея" . Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус. Спорным является вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем (см. Православная энциклопедия. - М., 2001, т. IХ, с. 279). Независимо от вавилонского или персидского происхождения волхвов, ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстоянию до Вифлеема, они могли достичь его не ранее, чем несколько недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее двух лет. Кстати, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф. 2,16). Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение второго года после Рождения Христа, причем эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображен уже немного подросшим (См.: Там же, с.280-281). Имеется и группа авторов, склоняющихся считать, что событие поклонения волхвов произошло на первой неделе после рождения Иисуса.

Волхвы поклонились и пали ниц перед Младенцем, открыв свои сокровища, принесенные в дар: золото, ладан и смирну, символизирующие веру, разум и добрые дела. Волхвы поклонились Богомладенцу как Сыну Божию. Сколько именно было волхвов, библейская история умалчивает. Имеются произведения, где говорится о 2, 4, 6, 8 и даже о 12 волхвах. Учитывая, что миру известны всего три дара – сокровища, христиане с незапамятных времен стали полагать, что и волхвов тоже было три. В VIII столетии один авторитетный историк Церкви Иоаков из Варацце обнародовал имена волхвов: Гаспар (или Каспар), Мельхиор и Бальтазар (Валтасар), хотя их имена появились еще в раннем средневековье (VI ст.). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был "безбородым юношей" , Мельхиор – "бородатым старцем" , а Бальтазар – "темнокожим" . По преданию, они происходили то ли из Персии, то ли из Аравии, Месопотамии или Эфиопии. Волхвы были благочестивыми христианами и проповедовали Евангелие на Востоке. В других источниках указывается, что они были "восточными царями", "мудрецами-астрологами", "звездочетами" , ищущими истину. Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы. Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время и похоронены они были тоже вместе. Церковь причислила их к лику святых. Историки спорят, были ли они "святыми королями" , как их величают в Германии, где до наших дней хранятся их мощи. По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь, а в V веке – в Милан. О гробницах волхвов в персидском городе Сава (к юго-западу от Тегерана) сообщал в VIII веке Марко Поло (См.: там же, с. 282). Известно, что в 1164 году из Милана останки прославленных трех волхвов кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель сначала перенес по суше на специальных подводах, а потом – на речном судне по Рейну в Кельн. Сохранились свидетельства о том, что мощи волхвов были подарены архиепископу императором Фридрихом I Барбароссой.

К святым реликвиям Кельна стали устремляться многочисленные паломники с пожертвованиями со всех близлежащих к этому городу земель. Истории известно, что в немецкий город со всей Европы прибывали многочисленные религиозные процессии и потоки людей. В народе волхвы, или "три святых короля" , стали называться покровителями всех путешествующих, поэтому многие путники специально приходили в Кельн, чтобы в местном кафедральном соборе поклониться волхвам, о чем написано в романе Вальтера Скотта "Квентин Дорвард".

На гербе города Кельна и сегодня изображены три короны. Установленный праздник – "День трех святых королей" – выходной и ежегодно отмечается в Германии 6 января. Накануне вечером в некоторых городах и селениях можно видеть мальчиков, одетых в белые балахоны и с коронами на головах. Они ходят от дома к дому и поют песни, прославляющие "трех королей" . Около городских и сельских храмов устраиваются театрализованные представления, изображающие приход волхвов в Вифлеем и поклонение их Богомладенцу. В каждой церкви устраиваются вертепы или рождественские ясли, где "присутствуют" и знаменитые волхвы. По сохранившейся давней традиции, 6 января хозяин дома пишет мелом у входа или на двери начальные буквы имен трех волхвов: С + М + В и указывает год. Немцы верят, что такая надпись оберегает дом и его жителей от всех бед. Кроме того, немцы в последний раз зажигают новогоднюю елку и считают, что после праздника "трех святых королей" световой день "прибавился на петушиный шаг" .

Однако вернемся в Кельн. В 1180 (1181) году местной школе золотых дел мастера Николая фон Вердена из Мааса поручили изготовить ковчеги (реликварии) для мощей святых Феликса, Набора и Григория Сполетских, а также мощей трех прославленных волхвов. Уникальный ковчег, выполненный только в 1220 (по другим данным – в 1230) году, и сегодня считают самым выдающимся шедевром средневекового искусства, а хранится он в знаменитом Кельнском соборе. Ковчег этот представляет собой трехнефную базилику с двумя нижними и одним верхним помещениями. Искусствоведы считают, что в настоящее время это произведение ювелирного искусства утратило свою завершенность не только из-за многолетнего его использования, но и позднейших его реставрации и разграбления. В немецкой прессе время от времени появляются заметки скептиков, сомневающихся в том, что в кельнском ковчеге действительно находятся мощи именно тех самых знаменитых трех волхвов, а не якобы "трех молодых мужчин" , умерших в середине ХII столетия. Что же касается монахов-святогорцев, то они никогда не сомневались, а вслед за ними убеждены и все паломники, что дары волхвов сохранились до наших дней на Афоне, в греческом монастыре святого Павла. Некоторые осчастливленные паломники рассказывают, что когда греки-монахи подносили к их уху одну небольшую золотую подвеску из даров волхвов, тогда от нее чудесным образом слышится как бы шепот...

Анатолий Холодюк

Святая Гора Афон – Мюнхен

МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО ПАВЛА

Монастырь св. Павла основан в IX веке прп. Павлом (в миру Прокопием), сыном греческого императора Михаила I Рангавея. Прокопий в молодости получил прекрасное образование и в раннем возрасте оставил мир, придя на Афон, где в постриге был назван Павлом. В XIV веке монастырь был славянским. В 1744 отходит к грекам.

Соборный храм посвящен Сретению Господню. Здесь находятся три чудотворные иконы Божией Матери и крест с частицей Древа Креста Господня, принадлежащий, по преданию, царю Константину Великому. Великая святыня монастыря св. Павла – дары волхвов: золото, ладан и смирна.

Синодальный перевод Писания, в частности вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», - это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?

и церковное Предание

Давайте сначала проясним сложности перевода. Если мы посмотрим на оригинал Евангелий, написанных на греческом языке, то упоминаемые у Матфея magov, «волхвы» - этомудрецы, звездочеты, толкователи снов, жрецы. Еврейский перевод более суров: это колдуны, гадатели. И греческое, и иудейское толкования сходятся в одном: лица, пришедшие поклониться Младенцу, были не чужды магии и астрологии. Поэтому и вела их звезда, появившаяся на востоке. В Евангелии нет упоминания ни о точном количестве делегации, ни об их именах. Все эти сведения относятся к церковному Преданию, а потому могут быть подвергнуты сомнению. А вот волхвование Симона mageu/w также переводится как «колдование», «ворожение», «произнесение заклинаний». Чувствуете разницу: мудрецы и ворожей? Давайте разберемся, что именно привнесло в историю поклонения волхвов Предание Церкви.

Рассказ Матфея

Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он - сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» - это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.

Красивая Рождественская сказка

Христианская традиция переосмыслила иудейский миф о пришествии Царя Израилева. Во-первых, Церковь приняла, что мудрецов было трое, по числу даров. Далее, она постановила, что волхвы - это три стороны света, оставившие язычество и принявшие светоч новой веры. Несмотря на то что у Матфея упоминаются маги с Востока (Персии, Месопотамии), европейская традиция настаивает, что вместе с Азией Младенцу поклонились чернокожая Африка и Европа. Также принято считать, что новой вере подвластны люди всех возрастов. На многочисленных картинах, изображающих поклонение волхвов, африканец выглядит молодым юношей, европеец - мужчиной средних лет, а азиат (иногда его изображают жителем Близкого Востока) седовласым старцем. Это несколько противоречит Священному Преданию самой Церкви, которая в восьмом веке постановила, что мудрецы были королями. Один владел Аравией, второй - Персией, а третий - Индией.

Традиция славянских вертепов близка к библейской истории. Некоторые персонажи этого полухристианского-полуязыческого театрализованного представления порождены народной самобытной культурой (Чёрт, Смерть, Еврей), а некоторые отражают повествование Евангелия от Матфея (Ирод, солдат, представляющий царское войско, ангел). Иногда все действо представляется несколько политизированным (вспомним хотя бы вертеп на киевском Майдане в 2014 году), но всегда веселым и со счастливым исходом. Среди действующих лиц всегда присутствуют библейские волхвы, которые символизируют мудрых людей доброй воли.

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного - ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

Дары волхвов - что это?

Теперь поговорим о том, что принесли мудрецы (или, как их называют еще, короли или маги) Младенцу Иисусу Христу. Евангелист Матфей указывает, каковы были эти дары: во-первых, такой драгоценный металл, как золото, а во-вторых, ароматические смолы - ладан и мирра. Понятно, что все три подарка имеют символическое значение. Иначе становится непонятным, зачем новорожденному младенцу все это нужно. Значение даров волхвов также раскрывается в церковном Предании. Согласно ему, золото является символом царской славы. Матфей умалчивает, в каком виде преподнесли волхвы этот драгоценный металл - в слитках, в виде монет или каком-то другом. Но Христос - Небесный царь всех земных властителей, и именно этот факт хотели отметить мудрецы с Востока.

Ну а ладан и смирна - другие дары волхвов? Что это означает? Ароматическую смолу ладана воскуряли еще в В символике людей того времени это благовоние отождествлялось с чем-то божественным, не от мира сего. Преподнося ладан Иисусу Христу, волхвы давали понять, что воспринимают Его не только как Царя Славы, но и как Сына Бога Живого. В Эфиопии и Аравии произрастают деревья, кора и смола которых после соответствующей обработки также является ароматическим притиранием. Сам вид растений называется «росный ладан», но получаемое из него благовоние - мирра или смирна. В иудео-эллинистической традиции этим веществом умащивали мертвых перед погребением. Считалось, что это помогало людям, направляющимся в иной мир. Дар смирны Младенцу символизировал будущую жертву, которую Христос принесет за людей.

Что случилось с мощами потом?

Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.

Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.

Путешествие мощей

В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.

Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве - городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).

Где хранятся дары волхвов?

Если с мощами трех магов все так неоднозначно и сомнительно, то с их дарами картина выглядит более простой. По преданию, сама Пресвятая Богородица сохранила золото, ладан и миро, преподнесенные Ее Сыну. Еще до Успения она передала эти дары небольшой общине христиан в Иерусалиме. Когда же апостолы решили идти проповедовать язычникам во все земли, реликвии были перевезены в Константинополь. Оправой для них стала Святая София - великий храм, образчик византийской архитектуры. Но в пятнадцатом столетии Константинополь захватили турки. Царица Мара, дочь князя Сербии Георгия Бранковича и мачеха великого завоевателя Мехмеда Второго, вывезла христианские реликвии из Османской империи и перевезла их в Афон. Она хотела вручить их инокам собственноручно, но по дороге ей явилась Богородица и попросила не нарушать строгий монастырский устав, запрещающий женщинам подниматься на святую гору. Мара послушалась и передала реликвии через своего охранника. Там они покоятся и по сей день, в местном монастыре святого Павла. А на месте явления Богородицы построена часовня.

Дары трех мудрецов являются несомненными святынями для всех православных. Не все паломники могут прибыть в Грецию, чтобы поклониться реликвиям. На святой горе Афон действует запрет на посещение женщинами монастырей и обителей. Поэтому реликвии сами совершают путешествия к своим верующим. Так, например, в декабре 2013 года Афонский монастырский комплекс, где хранятся дары волхвов, благословил отца Никодима сопровождать святыни в их путешествии по России, Беларуси и Украине. Возникает закономерный вопрос о том, могут ли обычный металл, пусть и драгоценный, а также благовония творить чудеса исцеления? В ответ на это монах Никодим ссылается на пассаж из Евангелия (от Матфея, глава девятая, от Марка - пятая, и от Луки - восьмая), в котором говорится о женщине, которая выздоровела, лишь прикоснувшись к краю одежды Спасителя. Если такой силой обладает обычная ткань облачения, то какую же мощь излучают предметы, к которым некогда прикасались руки Иисуса и Благодатной Марии?

Как выглядят дары волхвов, могли воочию убедиться все москвичи и гости столицы. Реликвии были выставлены в Рождественские праздники для поклонения в храме Христа Спасителя. Вещи, напрямую связанные с земной жизнью Господа Нашего, находятся в десяти драгоценных, богато украшенных ковчегах. Они представляют собой двадцать восемь золотых пластин треугольной и квадратной формы. Каждая из них украшена уникальным орнаментом, выполненным филигранью. Реликвией является и серебряная нить, на которую нанизаны шестьдесят две бусины, каждая размером с маслину, сделанные из смеси смирны и ладана.

А вот верующие из Украины не в полной мере смогли удостовериться собственными глазами, как выглядят дары волхвов. Их доставили в Киев как раз во второй половине февраля нынешнего года, после того как они побывали в Беларуси. Реликвии были выставлены на всеобщее обозрение в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры (принадлежащем Украинской Православной Церкви Московского Патриархата). Но в те дни украинский народ как раз был задействован в революционных событиях в Киеве, поэтому далеко не все были заинтересованы в святынях с горы Афон.

Трудности перевода

Синодальное изложение Нового Завета внесло путаницу в сознание обычных православных. Упоминаемый в «Деяниях» Симон является негативным персонажем, желающим приобрести за деньги Святого Духа, чтобы творить большие чудеса, чем совершал до того волхвованием. Почему же тогда надо почитать магов, которые пришли поклониться в Вифлеем? Само слово «вълхвъ» на старославянском наречии означает волшебник, кудесник, ворожей. Не будем сейчас вдаваться в этимологию этого термина. Произошел ли он от слова «волос» или «влеснети» (говорить туманно, бормотать) - не суть важно. Давайте лучше рассмотрим, кто такие были волхвы Древней Руси.

Не только на наших землях, но и в других краях языческие религии почитали «знающих людей». Они были сведущи в травах, черной и белой магии, астрологии, умели предсказывать будущее. Это была особая каста жрецов, которые занимались проведением религиозных обрядов, гаданием, пророчествами, а также составлением снадобий и лечением больных. Можно сказать, что у кельтских племен волхвов называли друидами. Представители этой своеобразной духовной касты занимали довольно высокое положение и пользовались большим авторитетом у народа. За их советами, а также прорицаниями приходили великие князья (вспомним хотя бы Вещего Олега или Гостомысла). Да что там говорить! Даром волхвования владели и некоторые князья из половецкой династии. Брячислав Изяславович защищал языческих жрецов от преследований Ярослава Мудрого. А его сын - Всеслав Брячеславович Полоцкий - родился от волхвования. Он всю жизнь носил в качестве талисмана «пелену», в которой родился. Если верить «Слову о полку Игореве», Всеслав был оборотнем, владел приемами наваждения и умел гадать.

С принятием князем Владимиром христианства славянские волхвы стали подвергаться репрессиям. Особенно усердствовал князь Киевский Ярослав Мудрый. Около 1010 года он разрушил капище Велеса. На его месте князь построил город Ярославль. Также ополчились на волхвов Глеб Новгородский и Ян Вышатич. Доктор исторических наук И. Я. Фроянов считает, что в этой борьбе видно противостояние старых языческих верований славянского народа и новой религии. Ведь христианство было «спущено сверху», навязано светскими властями. Письменные источники упоминают о чародеях вплоть до тринадцатого-четырнадцатого веков, в частности в Пскове и Новгороде. Но постепенно значение слова «волхв» трансформируется. Во дни смут церковники называли так религиозных диссидентов, еретиков, приписывая им занятия магией, общение с бесами, вызывание неурожая и падежа скота. В мирное же время волхвами именовали народных целителей, знахарей.

Современные неоязычники

На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?

Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота - как мы помним, золотых пластинах - относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение - пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения - XV век.